jueves, 31 de marzo de 2016

La Creación de David Mach

Fernando Vidal
Twitter: @fervidal31


Mach, David (2011) Adam and Eve. Collage. Edimburgo: Precious Light Exhibition.


Este cuadro de David Mach pertenece a una gran obra de 70 piezas titulada Precious Light, que vio la luz en 2011 en Escocia para celebrar el 400º aniversario de la King Jacob Bible. Esta es una de las composiciones iniciales de la exposición y en este collage el autor ilustra el relato de la Creación en que Adán y Eva recorren el Paraíso.


El collage presenta un espacio dividido en dos partes, tierra y cosmos. El amanecer del cosmos que comienza deja paso a una Tierra desbordante de vida. En el medio, las dos figuras humanas brillan como centro del universo: la silueta circular de la composición acentúa la idea de mapa del mundo con el hombre en su punto medio. Sus colores dorados le asocian al Sol (Dios), de quien son hijos.

El escenario de fondo deja reconocer fácilmente la bahía de Sidney (el puente y la Opera House) sobre la que sobrevuelan aves marinas y en cuyas orillas descansan los flamencos y otras aves zancudas. Sobre la ladera montañosa que parece presentar el cuadro sobrevuelan otras aves pero de parajes muy lejanos al australiano: frailecillos, típicos del Norte de las tierras escocesas de donde es el autor.

El fragmento de vida sobre el que el autor nos hace fijar la mirada está abarrotado masivamente de seres vivos de los cinco continentes: tucanes americanos, un tigre asiático, leopardos africanos o un venado europeo. Las flores brotan por doquier rodeadas por mariposas, aves coloridas vuelan en todo lugar y cocodrilos o roedores se asoman bajo las anchas hojas de las plantas. Un fuerte manantial suelta su chorro en medio de la ladera El aspecto tropical de este bosque no hace sino redundar en la explosión de vida que se pone al cuidado de la humanidad representada en los primeros padres. Éstos están extasiados contemplando la abigarrada multiplicidad de vida. Está tan mezcladas y superpuestas las imágenes que uno se forma la idea de que constituyen un único cuerpo, una bomba en su primer instante de estallido. No obstante, la visión está equilibrada por la otra mitad del círculo –que es planeta y cosmos a la vez que ojo y huevo de la Creación tal como la concibieron los egipcios-.


Adán y Eva actúan como recién llegados señalando una novedad tras otra. Sus brazos en alto expresan asombro y alegría. Eva se adelanta en su exploración y toma en su mano izquierda una manzana amarilla. Mientras, Adán está plantado en un lugar posando un ave precisamente del paraíso también en su mano izquierda. El sexo de Eva es ambiguo. 

Detrás de Adán y Eva se eleva un árbol que bien pudiera ser el Árbol de la Vida. La serpiente cuelga de una rama en la parte inferior izquierda del cuadro (desde la perspectiva de Adán y Eva, no desde la del espectador), ante la mirada asustada de un cervatillo que inocente está en la parte inferior derecha. Esa distribución izquierda/derecha puede no ser casual.

El cuadro tiene dos ejes. El primer eje es el del horizonte, paralelo al puente, que divide la composición exactamente por la mitad. El puente de la bahía de Sidney representa el encuentro y relación entre Dios y humanidad, que se convierte en el nuevo horizonte del universo. Esa línea horizontal está cruzada justo en su mitad por la línea vertical de la composición que une el Sol-Dios, con el árbol de la vida y con los humanos en el centro. Si seguimos ese eje vertical, abajo se divide en dos formando un triángulo: en la parte superior están Adán y Eva, el vértice izquierdo es la serpiente (el Mal) y el vértice derecho es el cervatillo. Es decir, que Dios (el Sol) ha creado el Jardín de la Vida (el Árbol de la Vida) y al hombre, quien se va a encontrar ante un dilema entre la inocencia (el cervatillo) y la traición (la serpiente).

Mach se pregunta cómo ha podido meterse él en la empresa de reimaginar de nuevo la Creación, después de que cientos de artistas lo hayan hecho ya dando a luz obras maestras. En sus propias palabras, “Te dices, ‘¿por qué diablos estás haciendo esto? Ha sido hecho 20 o 30 veces mejor de cómo lo estás haciendo’. El pathos no es algo de lo que se hable en el arte contemporáneo. Pero una figura sacra está hecha con emoción y drama” (Rees, 2011). En efecto, Mach ha querido dejar atrás el tabú del arte religioso en el arte contemporáneo, desobedecer la ley de silencio extendida por la corrección cultural sobre estos temas. Y lo hace con la legitimidad de ser una persona sin creencias religiosas aunque ligado a lo cristiano a través de sus padres, su infancia y su educación en Escocia en una familia de ascendentes polacos.

La composición de Mach combina el entusiasmo desordenado y explosivo de la Creación con el orden que establecen con claridad los ejes (`puente y Sol-Árbol-humanos-cervatillo/serpiente). Forman un interesante equilibrio de desorden y orden que da paz (que es el signo que forman ambos ejes). El cuadro es alegre y la técnica naive del collage proporciona la ingenuidad y sencillez que vive el momento. La obra es un acierto por la emoción que transmite con inmediatez y el relato que representa visualmente con nitidez.

Referencias
- Web personal. www.davidmach.com
- Rees, Jasper (2011) David Mach: Why I turned the Crucifixion into coat hangers. The Telegraph (January 11, 2011). http://www.telegraph.co.uk/culture/art/art-features/8252250/David-Mach-Why-I-turned-the-Crucifixion-into-coat-hangers.html

Precious Light, de David Mach

Fernando Vidal
Twitter: @fervidal31



En 2011 el escultor David Mach realizó su obra de mayor alcance, 70 piezas que tardó 3 años en realizar y que constituían el contenido de una exposición titulada "Precious Light". Su carrera había comenzado en 1982 cuando instaló en las calles de Londres su obra Polaris, una denuncia contra el militarismo nuclear, que suscitó una airada polémica cultural y política. En las siguientes tres décadas desarrolló su obra logrando un estilo muy característico, impactante, popular y extravagante. En esos años incorporó a su taller distintos materiales y técnicas como el collage, el ensamblaje de objetos desechados, piezas sofisticadas minuciosamente armadas con pequeños componentes, etc. En su exposición "Precious Light" pone en juego todos sus hallazgos al servicio de una colección que sería al arte visual lo que la ópera a la música.

En 2011, Reino Unido celebraba el 400º aniversario de la publicación de la King James Bible en 1611. Esta Biblia es la fuente fundacional del inglés moderno y su estilo literario y estructura sintáctica han tenido una importancia crucial sobre obras de la literatura inglesa como el Moby Dick de Melville, el Paraíso Perdido de Milton o las Baladas de Wordworth.

El City Art Center de Edimburgo decidió organizar una gran celebración en colaboración con el escultor escocés David Mach, a quien comisionó para crear una gran exposición. El origen de la idea había comenzado diez años antes. “En 2002, una amiga, Annie Macdonald, me sugirió ‘ilustrar’ la Biblia del Rey Jacobo. En ese momento se había vuelto más y más apocalíptico, más extravagante, más violento tanto en acción como imaginería, y yo buscaba algo que me permitiera expresar un montón de ideas, dirigidas furiosamente, extravagante en sus naturalezas y detalles y en sus esfuerzos y labores.” (Mach, 2011).

Se le propuso que inspirado en textos de la Biblia del Rey Jacobo creara un gran conjunto de obras que los ilustraran desde el arte contemporáneo. Mach tardó 3 años en realizar las piezas y necesitó el apoyo de 30 colaboradores en su taller, además de su esposa Lesley. El resultado fueron 64 collages, algunos con un tamaño que superaba los 7 metros de longitud y varias esculturas, algunas con un tamaño monumental de 5 metros de altura. Todas las obras formaban un conjunto coherente y constituyen no sólo una exposición sino una auténtica ópera visual de la King Jacob Bible.

Los collages ilustraban diversos pasajes bíblicos como la Creación de Adán y Eva, el Arca de Noé, la Escalera de Jacob, Jonás y la ballena, la Natividad, el Juicio Final o Cielo e Infierno. En su conjunto son collages muy característicos del estilo de Mach desde finales de los años 1980s: collages de gran formato en el que participa una multitud de personajes recortados de las más diversas fuentes y pegados sobre extensos escenarios de ciudades o naturaleza fácilmente identificables. Cuando esta estética del collage de Mach dialoga con la Biblia, entonces las obras adquieren una intensa familiaridad con la pintura flamenca del Bosco, Brueghel y Huys en el siglo XVI.

Junto con esos collages nos encontramos varias esculturas. Destacan dos bustos, de Jesús y el diablo, realizados con centenares fósforos de colores importados de Japón. También destaca una crucifixión titulada "Die Harder" realizada con ganchos de perchas reciclados. Pero si una obra tiene centralidad en la exposición es Gólgota, una triple crucifixión de Jesús y los dos ladrones que lo acompañaban. Clavados sobre enormes cruces metálicas, alcanzan un conmovedor patetismo y suponen una desgarradora reflexión sobre la violencia y el dolor.


El estilo popular de Mach puede ser populista. Su proximidad con la sensibilidad común quiere ser también comercial. La buscada espectacularidad de sus obras sin duda se bañan en efectismo. y además sus creaciones -en las que conviven patetismo, drama y humorismo- oscilan ambiguamente entre la caricatura bíblica y una sentida reflexión. Así lo comentaba un crítico: “Es difícil distinguir dónde se separan reverencia y parodia en esta épica exhibición. Aunque superficialmente es una revisión brillante y moderna (y no siempre amable con los niños) de arte religioso fuera de moda, se encuentran también significados y contextos profundos. En ‘La resurrección’, por ejemplo, un par de pies agujereados y sangrantes se mezclan en un vertedero lleno de basura, un posible comentario sobre los basureros de consumismo que subyacen en los países donde los sentimientos religiosos permanecen más fuertes” (Pollock, 2011).

Las obras de la "Precious Light" de Mach plasman un mundo extremo, violado por el apocalipsis y desbordante de éxtasis. Son un estallido de color y personajes tan numerosos que hacen difícil hacerse cargo de la visión. Los collages son explosiones que nos hacen pequeños ante un monumental relato. En los collages tiene un papel importante el bombardeo de información, mensajes, publicidad y propaganda al que se ve sometido el hombre del siglo 21. Para Mach, entre el ruido mediático e Internet, “somos espectadores de terribles tragedias de países y ciudades que son sumergidas por tsunamis enormes y contaminadas. Mientras cenamos podemos ver en vivo escenas desde Afganistán, Irak, Libia… Somos bombardeados por reportajes sobre cualquier tipo de suceso dramático. Pero todo esto no parece fastidiar al hombre contemporáneo y parece que despierte en él una especie de gula que nos lleva a comprar televisores todavía más grandes para ver y ver las mismas imágenes hasta alcanzar millones de visitas en la Red” (Vatican Insider, 2015). Las composiciones manifiestan una intensa preocupación por la humanidad en su conjunto y por cómo las personas sobreviven a las grandes amenazas. Mach afirma: “Estoy obsesionado con la idea de individualidad, especialmente en nuestro loco, extraño, bizarro, peligroso y realmente jodido mundo, y con todas las presiones y sinsentidos que tenemos que enfrentar cada día. Estoy obsesionado con la gente, cómo sobrevive al estiércol que la vida le arroja encima” (Chaplin, 2011).


Mach pone de manifiesto que en la actualidad es "irreligioso y no experto” en cuestiones religiosas, pero él recuerda las historias de la Biblia que le contaban durante su infancia en casa, en la Iglesia o en la escuela. “Para muchos como él, estas historias persisten como fuentes fértiles de imaginación creativa” (Chaplin, 2011). El proceso durante los tres años de producción partió de los textos y el reencuentro con las grandes narraciones que él había aprendido de pequeño de sus padres. “Fui buscando en la Biblia citas para poder dar instrucciones a mis colaboradores y me hice consciente de que conocía muchas de ellas por mi educación religiosa. Pero también me sorprendí por lo mucho que la King James Bible tiene que ver con la forma como hablamos actualmente: el lenguaje de hoy en día procede de esas páginas” (Dale, 2011).


En 2015 la exposición "Precious Light" fue mostrada en Turín y la comisaria de ésta explicaba el carácter monumental que ha conseguido Mach. Precious Light es “una propuesta llena de épica, en la cual la narrativa bíblica, apocalíptica y colosal, no es una simple citación sino un conmovedor relato de la contemporaneidad de sus dramas y sus esperanzas. La deslumbrante representación de las Sagradas Escrituras captura la actualidad: grandes collages compuestos de imágenes de lugares públicos de masas y gente real tomadas de revistas, periódicos, televisión, publicidad, webs. David Mach aborda las emergencias políticas y sociales con un lenguaje tanto actual como clásico, poético como trágico” (Botallo, 2015). En sus palabras, “soy consciente de que ha resultado ser no sólo la celebración del cuarto centenario de la Biblia del Rey Jacobo sino una presentación de la misma naturaleza del mundo en que nosotros estamos en este momento viviendo.” (Mach, 2011).

Adrienne Dengerink Chaplin realizó una aguda reflexión en un artículo en The Guardian acerca de la relación entre arte religioso y creencia titulado Not all religious art is made by believers. En su opinión, o    “Trabajos como el de Mach desafían la asunción de que sólo los artistas con Fe pueden producir arte religioso. Incluso puede haber veces en que sea el artista sin Fe quien hace el mejor trabajo, libre de las expectativas de conformarse a las interpretaciones estándar tanto de la Iglesia como de la historia del arte” (Chaplin, 2011). “Si es posible para artistas sin fe producir arte religioso, por qué necesitaría el espectador Fe para apreciarlo? Para Mach la Biblia contiene ejemplos de todo el drama humano y todos los arquetipos que encontramos en nuestras vidas actualmente –amor, dolor, lucha, accidentes, éxtasis, violencia, desastres naturales y mucho más-. Para él la religión no trata sobre la experiencia espiritual de la belleza sublime sino que proporciona una narrativa para enmarcar la sangre y tripas de la vida del siglo 21. O, como me dijo hace unos días en su estudio en la exposición de Edimburgo: ‘Hay tanta jodida mierda cayendo sobre la gente que la gente está buscando cuestiones mayores” (Chaplin, 2011).

"Precious Light" es una ópera visual de la Biblia que merece ser contemplada de cerca, una obra coral en cada collage que recupera el espíritu de los grandes relatos. Pone el foco sobre las constantes de la condición humana que aparecen reflejadas y llevadas a su límite en los textos bíblicos. A la vez, da nuevo cuerpo visual a los relatos sobre el escenario del violento siglo 21. Trata de comprender qué significan esas historias radicales en el mundo actual y entonces, "captas la intención del artista: la historia de la Biblia como un evento global" (Rees, 2011).
-          Website personal. www.davidmach.com
-          Amar, Adeline (2011) Mach Meets His Maker. The Skynny (July 29, 2011). http://www.theskinny.co.uk/art/interviews/mach-meets-his-maker
-          Bayne, Jen (2011) Coat hangers and collage: David Mach. Art She Hearts (August 20, 2011). https://artshehearts.com/2011/08/20/coat-hangers-and-collage-david-mach/
-          BBC (2011) Artist David Mach turns Bible into modern art. BBC (July 27, 2011). http://www.bbc.com/news/uk-scotland-edinburgh-east-fife-14312200
-          Borneto, Elena (2015) Precious Light: la narrazione biblica, apocalittica e coloccale di David Mach. Espoarte (April 21, 2015). http://www.espoarte.net/arte/precious-light-la-narrazione-biblica-apocalittica-e-colossale-di-david-mach/
-          Botallo, Patrizia (2015) Precious Light. Martin Arte Internacionale. http://www.preciouslighttorino.com/
-          Chaplin, Adrienne Dengerink (2011) Not all religious art is made by believers. The Guardian (September 23, 2011). http://www.theguardian.com/commentisfree/2011/sep/23/religious-art-mach
-          Chester Cathedral (2016) David Mach Ra. Chester Cathedral (March 2016). https://chestercathedral.com/david-mach/
-          Cole, Penny (2011) A truly global vision of an eternal story. A World to Win (August 25, 2011). http://www.aworldtowin.net/reviews/DavidMach.html
-          Cork, Richard (2003) New Spirit, new sculpture, new money. Art in the 1980s. New Haven: Yale University Press.
-          Daily Mail Reporter (2009) Blazing a trail: The artist who makes strikling sculptures from matchsticks. The Daily Mail (February 20, 2009). http://www.dailymail.co.uk/news/article-1151201/Blazing-trail-The-artist-makes-striking-sculptures-matchsticks.html
-          Dale, Paul (2011) Precious Light – David Mach interview. The List (July 6, 2011). https://edinburghfestival.list.co.uk/article/35402-precious-light-david-mach-interview/
-          Devine, Cate (2014) Artist David Mach tells of wife’s brave battle. The Herald Scotland (October 20, 2014). http://www.heraldscotland.com/news/13185578.Artist_David_Mach_tells_of_wife_s_brave_battle/
-          Doughton, Lauren (2016) David Mach – Commando. Shetland Arts (January 13, 2016). http://www.shetlandarts.org/david-mach-commando/
-          Edinburgh City Art Centre (2011) David Mach – Precious Light: a celebration of the Knig James Bible 1611-2011. Edinburgh Museums & Galleries (July, 2011). http://www.edinburghmuseums.org.uk/Venues/City-Art-Centre/Exhibitions/David-Mach---Precious-Light
-          Gallagher, Paul (2010) David Mach’s incredible sculptures. Dangerous Minds (December 29, 2010). http://dangerousminds.net/comments/david_machs_incredible_sculptures
-          Heather James Fine Art (2004) David Mach: Coathanger sculptures. Heather James Fine Art. http://www.heatherjames.com/multimedia/david-mach-coathanger-sculptures
-          Mach, David (2011) The Art of Excess. Edimburgo: Edinburgh City Art Center.
-          Mahoney, Elisabeth (2002) It’s a weird, bizarre, dangerous world. The Guardian (March 12, 2002). http://www.theguardian.com/culture/2002/mar/14/artsfeatures
-          Pollock, David (2011) David Mach: Precious Light. The List (August 5, 2011). https://edinburghfestival.list.co.uk/article/36139-david-mach-precious-light/
-          Rees, Jasper (2011) David Mach: Why I turned the Crucifixion into coat hangers. The Telegraph (January 11, 2011). http://www.telegraph.co.uk/culture/art/art-features/8252250/David-Mach-Why-I-turned-the-Crucifixion-into-coat-hangers.html
-          The Scotsman (2011) When Noah’s Ark landed in Edinburgh: David Mach unveils religious-themed exhibition. The Scotsman (July 28, 2011). http://www.scotsman.com/news/when-noah-s-ark-landed-in-edinburgh-david-mach-unveils-religious-themed-exhibition-1-1776918
-          Vatican Insider (2015) En Turín ‘Precious Light’, la exposición de Mach inspirada en la Biblia. La Stampa (4 Abril 2015). http://www.lastampa.it/2015/04/27/vaticaninsider/es/documentos/en-turn-precious-light-la-exposicin-de-mach-inspirada-en-la-biblia-bbbAV5L7gkwWpi74ofdD8O/pagina.html
-          Watkins, Jim (2011) David Mach. Transpositions (2011). http://www.transpositions.co.uk/featured-artist-david-mach/

-          Mach, David (2011) Precious Light. Postcard Book. Edinburgh: Revolution Editions.











El Polaris de David Mach

Fernando Vidal
Twitter: @fervidal31



Mach, David (1983) Polaris. Instalación temporal. Londres. edgardaily.com

El escultor David Mach comenzó su carrera pública como artista con una obra que suscitó una turbulenta polémica cultural y política. La Hayward Gallery organizó una gran exposición bajo el nombre British Sculpture 83. Se mostraba ya la semilla de lo que iba a ser la gran renovación artística británica de la escultura de final del siglo XX, envuelta en un espíritu de provocación. Pero ninguna obra fue tan provocativa (Cork, 2002: p.12) como la que David Mach expuso al aire libre en los exteriores de la Hayward Gallery, en un puente sobre el río Támesis. Su nombre era Polaris y era una obra de fuerte contenido político y pacifista.

El UGM-27 Polaris es un misil que transportaba cabezas nucleares, creado por Estados Unidos para ser instalado en submarinos. En el contexto de la estrecha relación entre Margaret Thatcher y Ronald Reagan, fueron instalados en submarinos británicos hasta mediados de los años 1990s. David Mach se une a la indignación de millones de ciudadanos en desacuerdo con la carrera armamentística nuclear y la participación de Reino Unido en ella. 

La obra fue construida con 600 neumáticos usados y era una réplica de 55 metros de los submarinos que portaban el Polaris. La colocación del submarino de neumáticos fue estratégica: no sólo parecía que emergía del río Támesis en medio de Londres sino que emergía en medio de los puentes: estos significaba que el militarismo nuclear cortaba los puentes de entendimiento y negociación entre ambas orillas o bloques. El militarismo nuclear no era visto por Mach como un recurso de presión sino como una convocatoria a la locura y la destrucción.

Los neumáticos creaban otra asociación: era un submarino hecho de ruedas, lo cual le daba un extraño dinamismo. Pero esas ruedas estaban ya usadas, eran viejas y hacían del Polaris -vanguardia de la tecnología- algo viejo y antiguo; tanto como la violencia del poder y la guerra. Los neumáticos envejecían al Polaris. Además, los neumáticos usados se entendía que estaban "muertos" y eso cargaba al Polaris con otra asociación: está hecho de cosas muertas. En este caso son ruedas pero podían ser personas, animales, grupos, países. El Polaris de caucho era una negra sombra de muerte, cargada con un arma de destrucción masiva que el escultor se atrevía a poner en medio de la metrópolis, entre los peatones. El efecto de ruedas que no giran, no se mueven, y el Polaris que navega crean una contradicción que provoca extrañeza y malestar en el espectador. En este caso, además, el espectador participaba en la obra siendo testigo y conviviendo con ella. Para el peatón que se acercaba a ella, la obra Polaris también se le asemejaba una enorme barricada que directamente se instalaba en medio de la capital para resistir contra el militarismo.

Los neumáticos eran reciclados, habían sido usados por cientos de conductores en sus vidas ordinarias. El uso de materiales desechados será una constante a partir de ese momento en la obra de Mach. En este caso, la gente podría sentir que algo suyo estaba en ese submarino. Ese material reconocible, común y cotidiano convertía el Polaris -algo lejano, submarino, oculto y difícil de comprender- en algo comprensible, cercano y visible. Es más: era algo íntimo y esa proximidad aumentaba la sensación de peligro de ese monstruo marino de cabeza nuclear. Además también expresaba que el Polaris estaba hecho con la contribución de todos, con sus impuestos. Algo se le quitaba a cada uno para construir una de las más sofisticadas y peligrosas armas del siglo. El espectador sentía la violabilidad de su intimidad por un arma nuclear ante la que no podía esconder la cabeza bajo el agua: lo que había bajo el agua estaba ahora en su calle.

La obra causó una gran polémica. Además de la protesta política pacifista, incendió el mundo cultural. La opinión pública se preguntaba si eso era arte y se reflexionó sobre los límites del mismo. Las voces críticas no lograrían parar la tendencia y el arte británico rompería varios umbrales más en el campo de la provocación y la exploración de la expresión humana.

Toda instalación es u evento, un suceso y toda la ciudad forma parte de la historia de esa obra. Pero en el caso de Polaris este principio se hizo realidad de un modo trágico. Un exaltado quiso atentar contra la obra y pretendió prenderle fuego. Lógicamente, los neumáticos hubieran creado un gran incendio. Pero en su intento, lamentablemente se prendió fuego a sí mismo. Tras sacarle envuelto en llamas y con graves quemaduras, finalmente falleció en el hospital en que fue internado. Se convirtió en una brutal metáfora que completaba trágicamente la obra -y la convertía en un paradigma de la disciplina de las instalaciones- ya que aquellos que apostaban por el militarismo nuclear parecía que no sólo eran pirómanos del mundo sino que eran suicidas.

En 2008, Mach reconstruyó su obra "Polaris" en Haarlem, Holanda.

Referencias
-          Web personal. www.davidmach.com

-           Cork, Richard (2003) New Spirit, new sculpture, new money. Art in the 1980s. New Haven: Yale University Press.

David Mach, el expresionismo extravagante


Fernando Vidal
Twitter: @fervidal31


David Mach Ra nació en una familia obrera de la localidad escocesa de Methil (distrito de Fife) en 1956 (Dale, 2011). Su madre había nacido en Maryhill, Glasgow, y su padre Josef era un minero polaco que participó como paracaidista en la II Guerra Mundial y fue deportado dos años a un campo de concentración del Gulag soviético siberiano. En 1941 fue liberado y llegó a Escocia como miembro de la Brigada Primera de Paracaidistas Polacos y fue participó como tal en la batalla de Arnhem. Finalmente, se instaló en Escocia, donde formó su familia y nació David. Junto con su hermano Robert realizó en 2014 un memorial en Leven en honor de la Brigada Primera de Paracaidistas Polacos. Su familia estaba dinamizada por unos padres que David describe como “inusuales, excéntricos y fantásticos”. Su padre Josef era un hombre extraordinariamente optimista. Desde niño amó los cómics -“los cómics forman parte de mi propia historia artística personal” (Doughton, 2016)- y novelas populares de soldados en los que veía reflejado a su padre (en 2014 escribió una novela sobre su padre y a lo largo de su vida ha mantenido la creación de poesía también).

En 1974, a los 18 años, ingresó en el Duncan of Jordanstone College of Art and Design (DJCAD) de Dundee -actualmente parte de la Universidad de Dundee- y en 1979 accedió al Royal College of Art de Londres, donde obtuvo su máster MFA en 1988. Para financiarse sus estudios trabajó en obras de infraestructura de minas y de plataformas petrolíferas, lo cual dejó una honda huella en su ética del trabajo y su concepción de las obras públicas de arte.

Su primera exposición en solitario se celebró en 1982 en la Lisson Galllery de Londres. Desde ese año 1982 y hasta 1993 fue profesor de la Escuela de Escultura de la Universidad de Kingston en Londres. Fue elegido Royal Academician en 1998 y en 2000 comenzó su labor como profesor de escultura en la Royal Academy of Arts ubicada en Londres. En 2002 obtuvo un doctorado honorífico concedido por la Universidad de Dundee y en 2011 obtuvo el premio Bank of Scotland Herald Angel por su exposición Precious Light.

Tras más de 30 años de matrimonio, su esposa Lesley –quien colabora con él en su taller- sufrió un duro proceso oncológico que les llevó a una larga y profunda lucha, lo cual supuso una experiencia que deja en David una enorme huella. Tras 17 operaciones, David decía de su esposa “Tiene dificultades para andar y hablar y ha perdido su memoria de corto plazo. Ella es una mujer asombrosa. Sólo la he visto llorar en una ocasión y sólo por unos pocos segundos. Ahora estamos intentando que recupere su voz tocando música y animándola a cantar. Estando con ella me encuentro a mí mismo y al amor” (Devine, 2014).

Compró una casa de campo en Lower Largo, cerca de su hogar familiar de Methil, suficientemente grande para acoger a su familia y amigos. Siguiendo la costumbre local, la fachada va cubriéndose con objetos encontrados en la playa como cristales verdes, cerámica blanquiazul, piezas de terracota vidriada, conchas y otros materiales. “Amo cubrir la casa con ellos. Es una tradición local” (Devine, 2014).

El mundo artístico de Mach gira alrededor de la escultura como obra integral. En ocasiones su obra es permanente, otras constituye instalaciones temporales y algunas de ellas son permanentes pero altamente vulnerables a la destrucción como ocurre con sus bustos compuestos con cerillas. “Todo lo que hago está dirigido a ser escultor. Cada proyecto que emprendo comienza en ese punto. Creo que un artista debe ser un traficante de ideas que responde a todo tipo de localización física y entornos sociales y políticos, materiales, procesos, escalas de tiempo y presupuestos económicos. También creo que la escultura engloba todo –una pintura puede ser escultura, un anuncio de televisión puede ser una escultura, una danza, una performance, una película, un video-, todos esos tipos de arte y muchos más pueden ser esculturas” (Gallagher, 2010).

Mach concibe la creación artística como labor de taller donde participan más personas. Algunas de sus obras requirieron un equipo de 30 colaboradores. No le gusta trabajar solo y rechaza el egotismo y pretenciosidad que son demasiado frecuentes en el mundo del arte. El uso de objetos desechados es en parte un mensaje de humildad contra la pretenciosidad de demasiados artistas (Devine, 2014).

Efectivamente, la obra artística de Mach es mundialmente conocida especialmente por sus ensamblajes escultóricos a partir de residuos de productos de consumo ordinario de masas como cerillas, ruedas, naipes, botellas, revistas, postales o perchas. “Me encanta usar una gran variedad de materiales en mis obras. Intento usar cosas comunes como cerillas y perchas porque la gente conoce exactamente esas cosas. Están en la vida de cada uno pero casi son invisibles” (Daily Mail Reporter, 2009). Mach quiere llegar no sólo a las personas que aman el arte sino “a aquellos que preferirían pegarte fuego y arrojarte al río antes que prestar atención a lo que haces” y por eso busca sorprenderles y atraer su interés con materiales cotidianos con los que ya tienen una relación en su vida diaria (Rees, 2011). Mach muestra una consciente y desacomplejada decisión de ser comercial desde sus inicios (Dale, 2011) y de gustar o atraer a la gente común.


Con ocasión de la celebración-exposición Precious Light, el artista impartió una lección magistral en el City of Edinburgh Council el 30 de marzo de 2011 bajo el título “El arte del exceso”, en la que manifestó crear dentro de lo que podríamos llamar la extravagancia expresionista: “Trabajo de muchas maneras diferentes con muchos materiales diferentes y usando muy diferentes procesos de producción para alimentar la necesidad que tienen mis temas excesivos, la extravagancia, la individualidad, la supervivencia. Yo quiero sangre y tripas en mi obra… celos, violación, alboroto, pestilencia, hambre e inundación. ¡Amor, paz, esperanza, sexo y lujuria!” (Mach, 2011).




Comentarios a sus obras:
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http://fervidal31.blogspot.com.es/2016/04/jesus-anda-sobre-el-agua-de-david-mach.html
http://fervidal31.blogspot.com.es/2016/04/el-via-crucis-de-david-mach.html
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http://fervidal31.blogspot.com.es/2016/04/el-infierno-de-david-mach.html
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Referencias
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  • Watkins, Jim (2011) David Mach. Transpositions (2011). http://www.transpositions.co.uk/featured-artist-david-mach/ 





miércoles, 30 de marzo de 2016

Batman v. Superman, en una Sociedad sin Bien

Fernando Vidal
@fervidal31


Snyder, Zack (2016) Batman vs. Superman: Dawn of Justice. USA: DC, Atlas, RatPac & Cruel and Unusual Films. Dist: Warner Bros Pict.

Batman y Superman son hace tiempo iconos del imaginario pop contemporáneo y desde final del siglo XX su formación como figuras míticas no hace sino crecer. "Los mitos crecen en espiral", decía Lévi-Strauss. ¿Qué aporta a esa espiral la película Batman v. Supermán?

1. Una sociedad traumatizada y un poder corruptor

Aunque se ha dicho que la película está rodada desde la perspectiva de Batman, en realidad la narración está hecha desde la visión de Lex Luthor. Éste presenta la principal tesis de la película: ningún poder es inocente, no puede ser totalmente bueno y debe ser controlado. Dice Lex Luthor que "No se puede ser a la vez todopoderoso y todogeneroso. Si es es todogeneroso no se puede ser todopoderoso y si se es todopoderoso no se puede ser todogeneroso". Es decir, el poderoso no puede ser nunca santo. Lex Luthor dice a la senadora que preside una comisión para estudiar el posible control de Supermán: ¿Quiere saber cuál es la mentira más antigua de Estados Unidos, senadora? Es que el poder puede ser inocente". La película es una dura declaración sobre el poder.

El relato comienza situándonos en un mundo traumatizado y muestra tres pesadillas.

(1) La primera es una pesadilla de Bruce Wayne sobre el asesinato de sus padres. Bruce es un niño víctima de la violencia como lo son tantos miles de niños del mundo cuyos padres son víctimas de la violencia. Sueña que caído por una agujero a su futura cueva, son los murciélagos quienes le hacen levitar creando un torbellino a su alrededor. Su trauma no le permite descanso ni redención sino que su vida sólo la inspiran los murciélagos, lo nocturno, el tenebrismo y un espíritu justiciero. Wayne es una víctima atrapada en la violencia.

(2) La segunda pesadilla fue real: la periodista Lois visita a un terrorista en el desierto africano para entrevistarle. La intervención para salvarla causa un centenar de bajas como daños colaterales. Introduce el gran debate sobre las intervenciones militares contra el terrorismo internacional: las acciones militares de Occidente que buscan el imperio de la ley están bajo sospecha. Las acusaciones a Supermán por los muertos laterales es la misma crítica de la ciudadanía contra las operaciones bélicas de los países occidentales. Además, Lois es espiada: se le colocan dispositivos en su cuaderno. Hace alusión al espionaje digital que sufre todo el planeta. Esta pesadilla se proyecta sobre toda la película: no hablamos de Batman y Supermán sino sobre los poderes públicos y gobiernos.

(3) Finalmente, Bruce Wayne recuerda cómo la batalla de Supermán contra los kryptonianos provocó el derrumbe de uno de los rascacielos de su imperio empresarial. Las imágenes hace referencia a los ataques contra las Torres Gemelas en Nueva York: tras el derrumbe todo queda inmerso en el polvo, las personas vagan desorientadas cubiertas de blanco, apenas reconociéndose uno al otro.

Es decir, que Batman v. Supermán habla al mundo traumatizado por el terrorismo y suspicaz con las intenciones de los poderes. El Estados Unidos que interviene contra Al Qaeda había previamente contribuido a la formación de tal monstruo. El Estados Unidos que interviene contra los dictadores tiene también las oscuras intenciones de hacerse con el petróleo y otros recursos que le permitan seguir liderando la economía mundial.

Batman y Supermán encarnan dos tipos de poder diferentes. Supermán quiere encarnar el bien. No sólo hacer el bien sino ser una figura que dé esperanza. Una y otra vez la película le presenta como un dios o un "falso dios" -como pintaron en la estatua que le erigieron en Metrópolis-. Supermán simboliza al poder hegemónico de Estados Unidos, quien se piensa a sí mismo como la mayor democracia del mundo y cree liderar el progreso. Supermán en la película ha perdido la confianza del pueblo y se le exige que se someta al Congreso de los EEUU, a la democracia. Aunque Supermán podría evitar comparecer ante la democracia y la justicia -como los poderes pueden también evitar el control democrático y a los jueces-, decide hacerlo. Pero esa comparecencia será trágica, sin esperanza y multiplicará la indignación popular contra él.

Batman, en cambio, renuncia expresamente a ser un caballero heroico ni parecer bueno. En una conversación con su asistente Alfred, reconoce que Batman siempre ha actuado y actuará fuera de la ley. Batman es la "política realista" que viola la ley para que finalmente se pueda contener al mal. La película de Snyder hace ahondar ese carácter maquiavélico de Batman. Tradicionalmente Batman no mata y si lo hace no se enfatiza. Este punto es importante porque pese a que Batman es radicalmente pesimista con Gotham -la sociedad corrompe a los hombres-, sin embargo tiene fe en la redención de las personas y por eso una y otra vez les interna en el psiquiátrico de Arkham. El malo debe ser redimido de su locura, no de su maldad: cree que las personas yerran porque enloquecen, no porque el hombre sea malo ni se deje llevar por lo maligno. Desde esa perspectiva, hay una cierta asociación extraña entre el Batman maquiavélico que usa todos los medios legales o no para hacer el bien y el Batman de Rousseau que cree que si el hombre hace el mal es porque la sociedad (Gotham) le enloquece y convierte en un monstruo. El mismo Batman -en su punto de monstruosidad- es un niño inocente malogrado por Gotham. Sin embargo, en "el amanecer de la justicia", Batman mata y mucho. Es decir, que no hay un Batman rousseauniano sino que es un Batman trágico que cree en Hobbes: sólo haciéndose un monstruo -Leviathán- se puede controlar la locura que la sociedad provoca.

El tercer personaje es Lex Luthor. Es el empresario dueño de un imperio que no quiere permitir que haya un poder que no esté bajo su influencia o control. Ése es Supermán, alguien que Luthor no puede dominar. Luthor no se cree bueno como Supermán -aunque hace propaganda sobre su bondad y capacidades- ni busca hacer justicia como Batman. Cree en la bondad pero que ésta es irrelevante, una mera opción personal sin papel en la vida pública; para el poder del imperio de Luthor, ser bueno es casi una extravagancia. La sociedad funciona por la ambición e intereses del poder. Cree que Supermán busca el prestigio y la gloria, ser venerado como un dios. La relación de Luthor con Batman es complicada: respeta su maquiavelismo y, como Batman, sabe que los hombres son monstruos. Pero no cree que sea Gotham quien les enloquece sino que es algo connatural en el hombre. No busca redención de nadie sino que funciona hobbesianamente como un lobo con todos. Luthor vive en un mundo sin posibilidad de Dios ni bien. Para Luther, Dios sería el supergeneroso y todo poderoso pero para él no existe Dios porque no es posible el Bien sino sólo el poder. La vida es una función del poder. Luther es Nietzschiano. Su visión es la que atraviesa toda la película.

La película de Snyder es un muy oscuro retrato de nuestro mundo actual: un mundo traumatizado, desconfiado, de poderes deslegitimados y una fuerte desesperanza en la política y la sociedad.

2. Una épica de la vulnerabilidad

Lo que no es tan evidente es cuál es la épica de la película. No es tanto una película de superhéroes como una película de héroes caídos. ¿Qué es lo que hacen Batman y Supermán?

Batman sufre en su propio entorno los daños colaterales que provoca Supermán y cree que ningún poder puede ser absoluto. Supermán debe poder ser controlado e incluso destituido. Le trata como a uno de sus monstruos de Gotham. Quizás peor porque Batman no mata a los monstruos gothamitas y sin embargo planifica meticulosamente el asesinato de Supermán -y finalmente el arma que ingenia es la que asesina a Supermán-.

Supermán sólo hace defenderse una y otra vez, carece de iniciativa. En una sociedad que ha perdido la fe en la esperanza y el bien, Supermán duda de sí mismo, siente la tentación de matar y se encuentra perdido y sin misión.

No se explica bien por qué pasan de querer matarse a hacerse amigos. El cambio se produce muy rápido al mencionar Supermán a su madre por un nombre que es el mismo de la madre muerta de Batman. Ven a la persona real tras la máscara y el ocultamiento. Ven al niño detrás del héroe, cuya madre está de nuevo en peligro. Supermán siempre ha parecido pueril en su aspecto y en su ingenuidad. Por un instante se hacen como niños, se ven uno al otro como niños que no dejan de luchar: Batman por tratar de salvar una y otra vez a sus padres muertos y Clark Kent tratando de ser el caballero salvador que quería su padre que fuera. Ambos luchan por salvar a sus padres muertos. Verse en esa indigencia y fragilidad, verse pobres y amenazado lo más querido -la madre Martha Kent- es lo que les hace unirse. Es decir, que lo que crea la amistad entre Batman y Supermán no es ser héroes sino ser pobres. Es su pobreza y vulnerabilidad la que crea su amistad. Batman no se presentará a la madre de Supermán como un héroe sino como "un amigo de su hijo".

De hecho, lo que va a salvar al mundo del monstruo Doomsday -creado por el imperio capitalista de Luthor- no es el poder de Supermán sino su sacrificio, el no-poder de entregar su vida.

Las debilidades narrativas de la película no permiten ir más allá. La única posibilidad de imperio del bien parece posible desde una estrategia batmanita: un poder que prescinda de la santidad para hacer justicia. Es un bien sin posible santidad. La muerte de Supermán es la muerte de la sociedad buena y una visión trágica de la condición humana. Estamos ante la visión más oscura que se ha hecho de la iconografía superheroica.

Batman -que habita las sombras de la sociedad- llamará a constituir una Liga bajo su signo de los caballeros oscuros: Flash que está fuera del tiempo, Aquaman que está fuera de la tierra -en el océano- y Wonderwoman que está fuera de la historia -princesa mítica dotada de poderes por los dioses-. Supermán, el único extraterrestre parecía el único que estaba a la luz de la sociedad, dentro del tiempo, dentro de la tierra y dentro de la historia. Pero para Snyder parece que el siglo XXI no es tiempo en el que sea posible la santidad.

Lex Luther creía que no era posible Dios porque no se puede ser todopoderoso y todogeneroso. Cuando Supermán va a ser eliminado, le llamada "Nadapoderoso". Y es cierto que sólo el sacrificio nadapoderoso de Supermán salva al mundo. Se puede ser Supergeneroso y Nadapoderoso. Sólo hacerse niños hizo amigos a Bruce y Clark. Sólo el sacrificio venció al mal. Pero continúa siendo dudoso para Snyder que puedan conciliarse poder y santidad. Para Luther -y parece que para Snyder- el heroísmo no puede ser santo, bueno del todo y apenas bueno. La cuestión sigue abierta en esta mitología y parece ser la clave de las obras que enfrentan a Batman y Supermán. Sin embargo, quizás la sociedad no necesite superheroes sino que sólo los nadapoderosos podrán redimir al mundo de su propia desesperanza.





lunes, 28 de marzo de 2016

El cambio inculturado de Shamsia Hassini

Fernando Vidal
Twitter: @fervidal31


Hassini, Shamsia (2013) Afghan woman. Graffiti. Kabul.

La representación de la mujer ha ido evolucionando en la obra pública de Shamsia Hassani. Si bien las primeras mujeres vestían de burka afgano completo, progresivamente la mujer muestra su rostro y la artista hace una propuesta de cambio cultural bastanet explícita. En esta obra -realizada poco antes de que ella organizara en Diciembre de 2013 el Primer festival Nacional de Grafitti en Kabul- se muestra la idea.

En este muro nos encontramos un mural dividido en dos partes. Al fondo aún solamente esbozado, varias mujeres con burka afgano forman un grupo. Más cerca al fotógrafo tenemos otra figura femenina evolucionada. Viste pañoleta blanca y u vestido tradicional afgano de cuerpo, en color azul o añil. Un primer mensaje procede de lo que ocurre en la imagen: la mujer tiene sus dos manos ante su cara: la izquierda paralela a su frente y la derecha paralela a su boca. Ambas están unidas por unas cuerdas, cables o barras que forman una reja ante su rostro, remanente del burka. Tras ellas, un rostro naive de ojos cerrados y largas pestañas, sin nariz indicada ni trazo de la boca. Es una cara idealizada, muy femenina, sin boca ni voz. Si las líneas negras entre ambas manos estuvieran formando una reja, trendríamos ante nosotros una prisionera de conciencia: la mujer, oprimida, no puede ser libre ni expresarse. Si fuera algún tipo de cuerdas de un instrumento musical -como si la mujer estuviera formando una lira con sus manos-, estaríamos ante una boca ampliada, la voz objetivada y emancipada de la mujer. Creemos más probable la primea hipótesis. Hassani estaría diciendo que la liberación de la mujer está en sus propias manos, que tiene que romper las rejas que la aprisionan; que tiene que abrir los ojos y mirar más allá de las rejas o celosías que la tapan.

Pero además tenemos el pañuelo blanco que tapa el pelo y cuello de la mujer, formando un contorno para su faz. El pañuelo está transformado. Una parte del pañuelo se ha convertido en un ojo, forma un pez con un enorme ojo. Ese ojo emancipado es parte del pañuelo que hace a la mujer capaz de ver con un tercer ojo, que -en este mural- sería la propia cultura. El pañuelo musulmán -que no es coránico sino un componente cultural de las sociedades islámicas- permite a esta mujer ver más allá de donde está retenida. Hassani parece destinar un mensaje a los propios rigoristas del Islam: la tradición islámica puede ser liberadora y la artista la llama a ejercer esa función liberadora de la opresión contra las mujeres. La parte inferior del pañuelo se despliega exageradamente y parece formar un nuevo vestido de amplio vuelo. También podría ser una extensa cola del ojo-pez, que gana en fuerza y autonomía.

En síntesis, Hassani tiene un doble mensaje político-cultural: la mujer debe romper las rejas opresoras que ella misma mantiene con sus propias manos y la tradición islámica puede ejercer un papel crítico y liberador que impulse en esa dirección, contra el totalitarismo. En la fotografía, Hassani, con pañuelo islámico cubriendo su cabeza parece estar pintando su autorretrato. Apuesta por un cambio inculturado: una conciencia clarividente desde lo más auténtico de la propia tradición.